LE FENG SHUI : un art de vivre

 

 

LE FENG SHUI : un art de vivre 4598feng_shui_compass-300x201

Qu’est-ce que le Feng Shui?

Le Feng Shui est l’art d’harmoniser l’énergie universelle dans l’habitation. Science millénaire tibétaine et chinoise, le Feng Shui s’appuie sur une observation des lois universelles qui organisent la nature afin d’équilibrer ces forces fondamentales au travers de l’aménagement et la décoration intérieure. Il remet donc en mouvement tous les éléments qui entrent en scène dans la décoration de la maison : depuis l’agencement du mobilier, aux formes des objets décoratifs, en passant par les combinaisons de couleurs, le cycle des matières, et, d’une manière essentielle, la symbolique dont chaque espace intérieur est animé. ..

En modifiant l’aménagement d’une habitation, nous déplaçons instantanément les courants universels qui circulent de pièce en pièce. La vibration dans l’espace s’en trouve élevée et une harmonie semble naître des lieux et relier les habitants à une nouvelle perception de leur environnement intime qui, à son tour, agira sur leur inconscient. L’habitation est en effet tel un corps ultime; ainsi, elle filtre et active notre relation psychique avec le monde qui nous entoure d’une façon à chaque fois unique. Lorsque nous déménageons, nous décorons notre intérieur avec nos goûts, des couleurs choisies, nous attribuons à chaque objet une place définie et non une autre, en symbiose avec notre structure psychique. Cette relation, souvent inconsciente , a pour effet d’ajuster une cartographie de notre psychisme, dont l’agencement zone par zone de l’habitation est le reflet.

 

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LES CINQ ELEMENTS

La théorie des Cinq éléments est née de l’enseignement taoïste, une philosophie ancestrale qui  repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. En effet, tout évolue dans la nature. Ainsi, la graine (Yin) devient une plante (Yang) qui meurt et retourne à la terre (Yin).

La théorie des Cinq éléments permet de décrire ces transformations : le Bois, le Feu, la Terre,   le Métal et l’Eau. Aucun n’étant entièrement Bois, Feu, Terre, etc. Tout comme le Yin et le Yang, ils se définissent les uns par rapport aux autres. Chaque élément est interdépendant, créateur ou destructeur.

Cette relation est illustrée sous forme de cycle. Si chaque élément nourrit celui qui suit, on parle de « Cycle de création » ou « cycle d’engendrement » qui décrit les rapports entre les différents éléments entre eux et avec quelle harmonie ils se nourrissent ; S’ils se gênent mutuellement, on parle alors de « cycle de contrôle » qui s’exerce conjointement au cycle de création. Il précise quant à lui les obstacles que peuvent exercer certains éléments vis à vis d’autres.
Chaque élément est également associé à une période de la journée et à une saison permettant ainsi de se faire une idée plus concrète du genre d’énergie qu’il véhicule.

Le Bois nourrit le Feu et il contrôle la Terre (enracinement de la plante).

Il est associé au lever du soleil et au printemps. De même que la plante sort du sol pour aller chercher la lumière, l’énergie du Bois est ascensionnelle. Elle est celle de l’expansion, de l’ouverture vers l’extérieur.

Le Feu nourrit la Terre (cendres) et contrôle le Métal (il peut le faire fondre et le déformer). Il est associé au milieu du jour et à l’été lorsque la nature s’épanouit et puise sa force dans le soleil. L’énergie du Feu est active.

La Terre nourrit le Métal (les métaux sont extraits de ses entrailles) et contrôle l’eau (en l’endiguant). Elle est associée à l’après-midi ou à l’été glissant vers l’automne. C’est le moment des récoltes, des derniers rayons du soleil. L’énergie de la Terre est en boucle, elle rassemble.

Le Métal nourrit l’Eau (les métaux donnent à l’eau toutes ses propriétés : minéraux, oligo-éléments,…) et contrôle le Bois (en le coupant). Il est associé au coucher du soleil et à l’automne. Tout comme les plantes qui se sont concentrées et redonnent à la terre leurs fruits, l’énergie du Métal condense. Elle est tournée vers l’intérieur.

L’Eau nourrit le Bois (l’arbre a besoin de l’eau pour grandir) et contrôle le Feu (l’eau éteint le Feu). Elle est associée à la nuit et à l’hiver ; au repos de la nature qui se gorge d’énergie pour renaître au printemps. L’énergie de l’Eau est fluide, calme.

 

 

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Cinq éléments Bois Feu Terre Métal Eau
Saisons Printemps Eté Fin de l’été Automne Hiver
Points cardinaux Est et sud-est Sud Centre, sud-ouest et nord-est Ouest et nord-ouest Nord
Secteurs du Pa Kua Fortune et Famille Renommée Amitiés et Savoir Enfants et Relations Carrière
Formes Rectangle Triangle Carré Rond Courbes
Couleurs Vert Rouge Jaune Blanc Noir, bleu
Influx naturels Vent Chaleur Humidité Sécheresse Froid
Activités Développement Dynamique Conservation Endurance et résistance Activité nourricière et fortifiante
Emotions Enthousiaste Expressif Sérénité Enjoué Paisible
Organes de sens Vue Goût Toucher Odorat  

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LE CH’Iruisseau-300x225

Le principe sur lequel repose le Feng Shui est que tout ce qui nous entoure relève d’une énergie universelle. Une substance subtile, inmesurable et sans limite, qui compose le cosmos tout entier, circule dans le monde qui nous entoure, dans notre corps et notre esprit. On l’appelle le Ch’i (prononcé « tchi) en Chine, ki au Japon et Prana en Inde.Laisser circuler « la bonne énergie »

Ce souffle vital doit circuler de manière optimale en nous, comme à l’extérieur de nous. Car de cette bonne circulation découleront une attitude, des pensées et des sentiments positifs directement liés à notre santé, notre vie familiale et professionnelle. Il est donc essentiel de faire en sorte que le Ch’i circule avec fluidité et douceur à l’intérieur de votre maison. Les angles saillants, les recoins profonds et les espaces encombrés étant autant de blocages énergétiques susceptibles de générer des maux et dysfonctionnements dans votre vie.

Cette notion de libre circulation des énergies est également un des fondements de certaines thérapies chinoises millénaires telles que l’acupuncture ou le shiatsu. L’une comme l’autre partent du principe que l’esprit, le corps (les différents organes) et l’environnement direct d’une personne forment un tout et que tout désordre, quel qu’il soit, psychique, physique ou extérieur est susceptible de rompre son équilibre énergétique causant maladies ou malaises. En stimulant, des points précis, elles agissent subtilement sur les flux d’énergie afin de supprimer les blocages et permettre à l’énergie de circuler à nouveau librement et harmonieusement dans le corps et l’esprit.

‘Le mauvais souffle »

Notez toutefois que l’énergie circulant entre vos murs n’est pas toujours bénéfique. Le Feng shui désigne cette mauvaise énergie par le mot Sha ou Shar Ch’i. Ce « souffle qui tue » se manifeste généralement aux abords de tout ce qui n’est pas « naturel » : les grandes lignes droites, les angles saillants, les meubles en L, les objets pointus ; tout ce qui est trop obscur : les recoins trop profonds, les espaces peu éclairés ; à l’inverse tout ce qui est trop éclairé : les panneaux de signalisation, les réverbères ; tout ce qui est trop encombré : les couloirs, les placards désordonnés,… Bref chaque endroit où le Ch’i circule mal.

Cette énergie hostile est à l’origine des malaises, maladies et dysfonctionnements. Il convient donc de ne pas s’y exposer trop longuement en lui opposant le remède adéquat. Par exemple, en dissimulant les arêtes des murs ou les coins des meubles derrière des plantes ou encore avec des accessoires de décoration aux rondeurs opulentes.

 

LE PA KUA OU LES NEUF DOMAINESimages

Le Pa Kua (ou Bagua selon les traductions) est l’un des outils d’analyse essentiel du feng shui. Si votre résidence était un corps humain, on pourrait rapprocher le Pa Kua du scanner qui en fait l’analyse afin de relever les petites anomalies ou les faiblesses évidentes.

Le Pa Kua est composé de huit trigrammes auxquels s’associent huit points cardinaux : nord, sud, est, ouest, nord-est, nord-ouest, sud-est, sud-ouest. Par ailleurs, chacun des trigrammes représente aussi une des huit Aspirations du domaine de la vie : richesse et prospérité (sud-est), reconnaissance et notoriété (sud), mariage et amour (sud-ouest), enfants (ouest), Mentors et communication (nord-ouest), carrière(nord), éducation et savoir (nord-est), famille et santé (est). Une fois le Pa Kua posé sur le plan de votre maison (comme dans le cas du Pa Kua), chaque secteur du Bagua pourra être activé par un Élément différent que nous appellerons « remède ».

L’interprétation du Pa Kua

Le Pa Kua peut également se présenter sous la forme d’un carré magique, composé de neuf cases identiques et chacune de ces cases représente un domaine de votre vie. Cette version, plus simple d’usage s’adapte généralement mieux à nos constructions carrées ou rectangulaires.

Les accessoires se trouvant dans une pièce incarneront des symboliques différentes selon le domaine dans lequel ils se retrouvent. Il vous faut donc analyser chaque situation avec une grande minutie et vous assurer des ambiances que vous souhaitez créer dans chacune des pièces selon sa position sur le Pa Kua. N’oubliez pas de tenir compte de la forme des objets, de la couleur des murs et des revêtements de sol, de la symbolique des images afin de maintenir l’équilibre entre les Éléments, la balance entre le Yin et le Yang.

Sachez par ailleurs que le Pa Kua doit être interprété avec une grande flexibilité. Si la case des Relations Humaines se situe dans votre maison à un endroit qui normalement aurait des conséquences catastrophiques (les cabinets, par exemple) et que ce n’est pas le cas, dites-vous que l’énergie individuelle de chaque personne compte aussi énormément dans l’harmonie et la circulation du Chi. Il se peut donc que vous dégagiez suffisamment d’énergie positive pour que votre environnement, même inadéquat, ne souffre pas de ces travers. Nous vous recommandons alors de ne pas changer inutilement ce qui vous semble être une formule gagnante. Ne vous attardez qu’à modifier les choses qui vous agacent.

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Publié dans : ||le 18 mai, 2013 |Pas de Commentaires »

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